Uma pesquisa global de 2023 Dos mais de 900 membros do corpo docente descobriram que 33 % são “frequentemente ou sempre” fisicamente exaustos, 38 % estão emocionalmente esgotados e 40 % são unicamente desgastados. A pressão uniforme para conduzir pesquisas, subsídios e bolsas de estudo seguras, participar de conferências e publicar ou perecer é unicamente segmento da história. Ou por outra, existe a imensa responsabilidade de ensinar e orientar os alunos que estão enfrentando suas próprias crises de saúde mental.
Na corrida inevitável para vencer o relógio de posse e, uma vez titular, passar para o próximo degrau da escada enquanto permanece relevante e reconhecível em nossos campos, os membros do corpo docente precisam fazer uma pausa. Devemos desacelerar para fortalecer nossa saúde mental, prometer o sucesso dos alunos e produzir bolsas de estudos significativas.
Alguns podem perguntar uma vez que a desaceleração nos ajudará a seguir. Porquê sobreviveremos na ateneu se demorarmos a publicar em periódicos de superior impacto, ou apresentarmos nossa pesquisa em fóruns internacionais, ou participar de oportunidades de desenvolvimento do corpo docente, ou orientar vários estudantes ou estar em vários conselhos e comitês significativos? Vamos, se não equipararmos a lentidão a ser preguiçosos ou improdutivos e, em vez disso, entendê -lo uma vez que o ritmo e o processo que nos permite funcionar e fabricar deliberadamente, contemplativamente, enquanto resistimos à exaustão e esgotamento.
No meu Gerenciamento de conflitos internacionais Sala de lição da Universidade Estadual de Kennesaw, encorajo meus alunos – os pacificadores de ponte – a pensar em sossego lenta. Em minha pesquisa na filial feminista em geografias periféricas violentasDelibro sobre uma vez que, em zonas de conflito em curso, a resistência ativa deve (e faz) superfície em resposta à violência direta e imediata. Mas isso unicamente aborda os sintomas; Na urgência do momento, o que não é – e não pode – abordado é a violência estrutural que resulta da falta de cultivo de sossego uma vez que um modo de vida. Somente desacelerando para refletir e desmantelar gradualmente as ferramentas que perpetuam culturas e estruturas de violência, podemos permitir a sossego duradoura, prometer o bem-estar das comunidades em conflito e reduzir a recorrência da violência cotidiana.
À medida que me aprofundo na sossego feminista descolonial em minha bolsa de estudos, ensino e prática, reconheço que a Universidade depende de algumas das mesmas ferramentas de violência e controle patriarcal que são usados para perpetuar os conflitos coloniais e pós -coloniais que estudamos na minha sala de lição. Por exemplo, o “Universidade Neoliberal de Orientação Métrica, em ritmo veloz”Faz demandas constantes sobre o tempo e o esforço dos membros do corpo docente, garantindo que estamos exaustos e preocupados em“ manter -se up ”. Para atender às suas expectativas numéricas, frequentemente sacrificamos nosso “Incremento intelectual e liberdade pessoal”; Raramente paramos para refletir sobre o impacto da qualidade e do mundo real de nossa produção ou o pedágio que ele serpente.
Da mesma forma, os capitalistas coloniais iniciaram meus ancestrais em Assamna região nordeste periférica da Índia, nas economias de plantação (chá) e extração (carvão, petróleo), armar a produtividade e a exaustão. Eles denegavam nosso tradicional lahe lahe modo de vida que se baseava em viver gentilmente, lentamente e em simetria orgânica com o planeta e seu povo. O povo não tribal de Assam abraçou o capitalismo e a cultura de “trabalho duro” e exaustão. Eles também se alinharam com os colonizadores para nomear os camponeses tribais que permaneceram conectados com suas terras ancestrais e se recusaram a trabalhar nas plantações uma vez que “nativos preguiçosos. ”
Esse processo de fragmentação étnica iniciado pelos colonizadores foi posteriormente explorado pelo Estado indiano pós-/neocolonial para difundir e dissipar a resistência contra si mesmo, pois continuou a extrair os recursos comunitários dos povos étnicos da Assam e de seus estados do nordeste vizinho, enquanto ignorava suas leis políticas e governando essa região periférica através de uma região, por meio do monte do nordeste, por meio do monte do nordeste. O histórico, Conflitos horizontais entre as muitas comunidades do nordeste minou sua resistência vertical necessária contra o estado indiano. Enquanto isso, no continente indiano, Assam ainda é depreciativamente referido uma vez que “o lahe lahe terreno ”e pessoas de toda a região nordeste estão sujeitas a discriminação e violência racista.
Construindo solidaridades em toda as entidades marginalizadas, por si só podem desafiar com sucesso estruturas maiores de vexação – seja racismo, violência colonial ou capitalismo acadêmico– que continuam a prosperar enquanto permanecemos divididos. Na zona de conflito que eu chamo de lar, eu Jurista por abordar a violência lenta e sustentada Isso historicamente corroe os modos indígenas de simultaneidade pacífica entre as comunidades. Proponho maneiras de edificar a sossego, reintroduzindo estruturas e culturas não -violentas costumeiras sobre as práticas cotidianas das comunidades, permitindo que os membros da comunidade se reconectem entre si e com a natureza e o meio envolvente.
Por exemplo, artesanato lento tradicional, uma vez que tecer algodão orgânico e tecidos de seda envolveu toda a comunidade enquanto beneficiava membros individuais e protege o planeta. Reviver essas práticas lentamente, mas radicalmente, atrapalhar o ciclo e a progressão da violência e da fragmentação social.
Dentro da ateneu também, podemos praticar a sossego lenta. Minha resistência individual começou quando comecei a questionar meu tino de culpa e incerteza por ser improdutivo ou “lento”. Assim uma vez que meus ancestrais pré-coloniais, eu também percebi que minha autoestima não está ligada à minha produtividade; Eu diminuí a velocidade. Isso aprofundou minha bolsa de estudos e tornou mais deliberada enquanto eu a conectava à minha história intergeracional incorporada. Minha abordagem da bolsa de estudos também se tornou mais propositado ao reexaminar seu impacto no mundo real.
Ao mesmo tempo, lembrei -me de que meu lahe lahe A cultura valorizou o folga e o folga na comunidade, encontrando conexões com as pessoas, se envolvendo em alegria comunitária e na natureza. Afastei-me de produtos e aplicativos de autocuidado comodificado e respirei mais conscientes durante o meu yoga matutino. Agora estou mais energizado na sala de lição, onde pratico risos e alegria com meus alunos enquanto os incentivo a edificar uma cultura empática e mutuamente atenciosa em sala de lição. Eles trazem engajamento genuíno e produzem um potente trabalho do qual se apropriam. Também adicionei caminhadas pela natureza com colegas de trabalho emocionais, também conhecidos uma vez que novos amigos, à minha rotina. Nossas conversas levaram a colaborações de pesquisa e vários compromissos criativos com a comunidade sítio.
Se, Porquê Audre Lorde dizo autocuidado é “guerra”, não é menos uma guerra tentar edificar uma comunidade de cuidados envolvendo colegas e estudantes em instituições e ambientes que são projetados para facilitar o isolamento, enfatizando cada vez mais conquistas pessoais ligadas a hierarquias de poder e privilégio. À medida que continuo a trabalhar deliberadamente e estrategicamente para descolonizar minha práxis acadêmica, estou convicto de que dentro da ateneu e fora-onde nossa geração de conhecimento tem consequências-mais rápido começamos a desacelerar, mais cedo colheremos os benefícios do lahe lahe vida.
